Jammu & Kashmir, Ấn Độ - Viện Khảo cổ Ấn Độ (ASI) gần đây vừa khai quật một Bảo tháp Phật tại làng Amvaran thuộc bang Jammu và Kashmir. Đây là địa điểm thứ 7 trên thế giới t́m thấy xá lợi Phật. Bảo tháp này do Hoàng đế Kushana xây dựng vào thế kỷ thứ I BC.

Ông A K Khanna, nhà khảo cổ học của ASI cho biết: “Bảo tháp Phật được tôn tạo vào khoảng thế kỷ thứ I trước công nguyên trong thời kỳ vương triều Kushana. Khi chúng tôi phát hiện thánh tích này th́ xá lợi răng Đức Phật cũng như các di vật khác đă được tôn trí trong bảo tháp này. Các di vật t́m thấy trong bảo tháp gồm: một phần xá lợi răng Phật, một số tro hỏa táng Đức Phật, các đồng tiền xu và 38 miếng vàng lá cùng với các hạt chuỗi.”

Bên cạnh đó, việc khai quật cũng phát hiện nhiều tôn tượng, đá quư, đồ đồng và các chế phẩm bằng đồng, bạc và vàng lá.

Thích Minh Trí dịch (Theo ANI)

Tổng thống Ấn Độ Pratibha Patil

Mumbai, Ấn Độ - Ngày 18-4, nữ Tổng thống Ấn Độ Pratibha Patil và Thủ hiến bang Maharashtra Ashok Chavan đă tuyên bố rằng chính phủ sẽ nỗ lực bảo tồn các di sản và giáo pháp của Đức Phật Cồ Đàm.

“Chính phủ đă duyệt chi 3 tỷ Rs để bảo vệ và duy tu các tác phẩm điêu khắc cổ và các tác phẩm điêu khắc quan trọng, có giá trị lịch sử về Đức Phật trong hệ thống hang động Ajanta và Ellora thuộc miền trung bang Maharashtra,” Thủ hiến Ashok Chavan công bố.

Tổng thống Pratibha Patil và Thủ hiến Ashok Chavan đang dự lễ khai mạc Hội nghị Phật Pháp tại vùng Kamgar ở Parel, (thuộc thành phố Mumbai).

Thủ hiến bang Maharashtra Ashok Chavan

Ngài Thủ hiến bang Maharashtra cho biết chính quyền tiểu bang sẽ khánh thành đài tưởng niệm ngài Babasaheb Ambedkar, vị Cha đẻ Hiến pháp Ấn Độ (the Father of the Constitution) tại Chaityabhoomi trong công viên Shivaji.

Đồng thời, Đại trưởng lăo Bhadant Rahul Bodhi, lănh đạo Tăng đoàn Phật giáo Ấn Độ - một tổ chức hoằng dương giáo pháp của Đức Phật, cũng đề nghị: “Chúng tôi muốn một kênh truyền h́nh cống hiến cho sứ mệnh hoằng dương Phật pháp của chúng tôi.”

Quần Anh dịch (Theo Hindustantimes

Chư Tăng Thái Lan đang đi ngang qua những người biểu t́nh chống chính phủ ở quận Ratchaprasong, thủ đô Bangkok hôm chủ nh

Bangkok, Thái Lan – Sư Ajahn Suthep đang xuất hiện tại địa điểm biểu t́nh của phe Áo Đỏ ở thủ đô Bangkok, nhưng sư nói sư là người trung lập. “Tôi đến đây như là một người quan sát. Tôi đă học cách giữ cho ḿnh vượt lên trên nó. Tôi biết nó và hiểu nó. Tôi hiểu nó nhưng không hẳn tôi là nó,” sư nhấn mạnh.

Phật giáo là tôn giáo chính ở Thái Lan. Có khoảng 3000 vị sư ở nước này. Sư Ajahn đă xuất gia được 22 năm thừa nhận rằng, t́nh h́nh chính trị Thái Lan đă chia xă hội thành hai phe, và thật là khó khăn cho chư Tăng kiểm soát ư nghĩ, cảm xúc và vượt lên trên sự chia rẽ chính trị ấy. V́ vậy, mới có các vị sư “áo đỏ” chống chính phủ và ủng hộ cựu thủ tướng bị phế truất Thaksin Shinawatra, và các vị sư “áo vàng” ủng hộ chính phủ hiện nay và đương kim Thủ tướng Abhisit Vejjajiva.

“Tôi muốn giữ thái độ trung lập,” sư Ajahn hiện hướng dẫn các khóa Thiền Minh sát phát biểu. Đối với sư, quan sát các diễn biến chính trị cũng giống như coi một bộ phim. “Quư vị xem một bộ phim và hiểu nó. Nhưng nếu quư vị có cảm giác ấn tượng với bộ phim đó, hoặc cảm thấy buồn hay thích thú với nó th́ cũng chỉ là cảm xúc, là tưởng. Nếu người nào tự trói ḿnh vào một vấn đề nào đó, th́ chắc chắn người đó sẽ phải chịu khổ đau. Nhưng nếu tâm quư vị không vướng mắc, quư vị sẽ không khổ đau khi đối phó với một vấn đề nào đó đang xảy ra ở bên ngoài,” sư Ajahn giải thích và nói thêm rằng, Phật giáo cũng tích cực giúp xă hội thay đổi và phát triển. “Chúng ta không chỉ thay đổi xă hội từ bên ngoài mà c̣n phải thay đổi nó từ bên trong.”

Sư Suwichano, trưởng pḥng đào tạo Trường Đại học Maha Chulalong-korn cho rằng, chư Tăng không nên dùng vị trí mà họ hiện có ở Thái Lan ngày nay. Theo sư, những thăng trầm và những xung đột là thuộc tính của xă hội. Cho nên chư Tăng không nên đứng về phe này hay phe kia. Tuy nhiên, trên thực tế, khoảng 70% chư Tăng hiểu và đồng cảm với phe Áo Đỏ. Có nhiều nguyên nhân khiến cho bản thân chư Tăng tự trở thành đồng minh. Chư Tăng theo sau tất cả mọi người, và như vậy, có thể có một số người mà chư Tăng không thích, hoặc chư Tăng đi đến đó là để khuyên nhủ mọi người, và làm cho mọi người b́nh tĩnh.

Sư Suwichano nói chư Tăng cũng có thể đóng vai tṛ làm nhà trung gian ḥa giải trong xung đột. Tuy nhiên, chư Tăng có được tham gia t́m kiếm giải pháp ḥa b́nh cho cả hai phía như vậy hay không? Trong giai đoạn này, theo sư Suwichano, sự căng thẳng đă dâng lên đến đỉnh điểm, cho nên, “chư Tăng, lời nói, thậm chí cả quốc vương cũng không thể nào chặn đứng nổi.”

Trong 18 năm vừa qua, tất cả các tông phái Phật Giáo đă phát triển vượt bực tại Hoa Kỳ. Từ năm 1991 tới năm 2001, Phật Giáo đă gia tăng 170% và trở thành tôn giáo đứng hàng thứ 4 trong số các tôn giáo lớn thực sự hành đạo tại Hoa Kỳ. Phật Giáo bám sát với Hồi Giáo và chỉ mất hạng 3 v́ thua sút 22,000 tín đồ...

Phật Giáo Tại Hoa Kỳ
Nghiên cứu của G.R. Lewis
Buddhist Faith Fellowship of Connecticut
Cập nhật hóa Tháng 7, 2008 bằng Cuộc Khảo Sát Tôn Giáo Của Pew Forum

Bản dịch của Đào Văn B́nh

Trong 18 năm vừa qua, tất cả các tông phái Phật Giáo đă phát triển vượt bực tại Hoa Kỳ. Từ năm 1991 tới năm 2001, Phật Giáo đă gia tăng 170% và trở thành tôn giáo đứng hàng thứ 4 trong số các tôn giáo lớn thực sự hành đạo tại Hoa Kỳ. Phật Giáo bám sát với Hồi Giáo và chỉ mất hạng 3 v́ thua sút 22,000 tín đồ. Ng̣ai ra, vào năm 2001 cuộc Khảo Sát Tôn Giáo Tại Hoa Kỳ ARI – American Religious Identity Survey cho thấy số lượng Phật tử đông hơn Đạo Unitarian Universalists (Kitô Giáo Không Tin Thiên Chúa Ba Ngôi), Atheists (Vô Thần/ Không Tin Có Thần Linh&Thượng Đế), Hindus (Ấn Giáo), Wiccan (Phát xuất từ phong tục Cổ Celtic) và Đạo Bahai’s.

Cuộc Khảo Sát Tôn Giáo của Pew Forum

Vào năm 2008, Pew Forum đă cho phổ biến kết quả cuộc khảo sát tôn giáo trong bầu không khí tưng bừng. Cuộc khảo sát cho thấy sự chuyển đổi đến ngạc nhiên trong đời sống tâm linh của người Hoa Kỳ trong thập niên qua. Sự phát triển quan trọng là Phật Giáo đă leo lên hạng 3 trong số các tôn giáo có hành đạo tại Hoa Kỳ - sau Kitô Giáo và Do Thái Giáo. Cuộc khảo sát cho thấy 0.7% dân số tức 2 triệu người Hoa Kỳ là Phật tử. Hồi Giáo chiếm 0.6% và Ấn Độ Giáo chiếm 0.4%. Đứng về mặt cấu trúc dân số, cuộc khảo sát cho thấy đa số các Phật tử là thành phần sinh sau Thế Hệ Baby Boom (Gen-Xers) và thuộc lứa tuổi từ 30-49. Ng̣ai ra, sự phát triển nổi bật là sự cải đạo của người Da Đỏ (Dân bản địa Hoa Kỳ) mà Phật tử gốc Á Châu chỉ chiếm 30%. Đứng về mặt địa lư, Miền Tây Hoa Kỳ có nhiều Phật tử hơn Miền Đông. Sau hết, 20% con số được khảo sát tin tưởng vào Thần Linh/Thượng Đế tương phản với ṭan bộ dân số chiếm đa số 60%.

Những Vấn Nạn Của Cuộc Khảo Sát

Tin tức tốt đẹp về Đạo Phật được nhiều người Da Đỏ chấp nhận khiến Phật Giáo trở thành tôn giáo thứ ba tại Hoa Kỳ đă không làm lộ rơ sự kiện - là phương pháp khảo sát đă có những vấn nạn nghiêm trọng khiến kết quả bị nghi ngờ rất nhiều. Trước hết, cuộc khảo sát của PEW đă không tính đến Tiểu Bang Hawaii (Hạ Uy Di) có nhiều dân Á Châu, đặc biệt người Hoa Kỳ gốc Nhật Bản có khuynh hướng là Phật tử. Có thể thiếu khả tín, v́ cuộc khảo sát chỉ liên lạc với các số điện thọai gắn ở nhà mà không tính tới các điện thọai di động hoặc các điện thọai không ghi trong niên giám khiến cho chính tác giả bài viết này và thân hữu Phật tử xa gần bị lọai ra khỏi cuộc khảo sát. Trong số 542,000 cú điện thọai gọi tới các gia đ́nh, chỉ có 34% trả lời khiến chỉ có 35,000 người là thật sự được khảo sát. Tác giả cũng như nhiều người khác có khuynh hướng e ngại những cuộc khảo sát bằng điện thọai và một khi được PEW tiếp xúc, có thể họ không trả lời và như thế đă làm lệch kết quả thiệt hại về phía Phật Giáo.

Một rắc rối lớn nữa gieo nghi ngờ cho cuộc khảo sát là tất cả các cuộc phỏng vấn đều thực hiện bằng tiếng Anh hoặc tiếng Mễ (Tây Ban Nha). Thống Kê Dân Số Hoa Kỳ cho thấy 40% của 10 triệu dân Á Châu sống ở Hoa Kỳ không nói tiếng Anh hoặc tiếng Mễ nhưng lại nói các ngôn ngữ khác như tiếng Thái, Việt Nam, Lào, Trung Hoa v.v…Vậy, nếu nói 50% dân số không nói tiếng Anh hoặc tiếng Mễ là Phật tử, th́ chỉ con số này không thôi, số lượng Phật tử tại Hoa Kỳ sẽ tăng gấp đôi, tức tăng thêm 2 triệu tín đồ nữa. Một số cho rằng con số có thể là 1.7% tức là 5 triệu Phật tử tại Hoa Kỳ. Vậy th́ đứng trên phương diện thống kê, con số này ngang bằng với con số tín đồ Do Thái Giáo ghi nhận là 1.7% theo cuộc khảo sát.

Suy Thóai Của Tôn Giáo Truyền Thống Lâu Đời

Cho dù sức mạnh chính trị và sự bề thế, vào năm 2001, chỉ có 76.5% dân Hoa Kỳ tự nhận ḿnh là Kitô Giáo (Christian). Religioustolerance.org đă trưng dẫn cuộc nghiên cứu của ARIS dưới đây để cho thấy số phần trăm tín đồ Kitô Giáo lớn tuổi giảm từ 86% xuống 77% vào năm 2001. Điều gây chú ư là cũng trong thời kỳ này, thành phần Không Tôn Giáo gia tăng 110% tức là chiếm 13.5 % dân số. Căn cứ vào dữ kiện này, cùng với sự liên tục sói ṃn của Kitô Giáo Hoa Kỳ và sự gia tăng của các tôn giáo Phương Đông và tính cả những người tự nhận ḿnh là Không Tôn Giáo, chúng ta có thể rút ra một kết luận chính xác là Hoa Kỳ không c̣n là một quốc gia thuần túy Kitô Giáo nữa và những chính sách như cầu nguyện tại nhà trường, ngăn không cho dạy Thuyết Tiến Hóa ở trường học (Intelligent Design) và 10 Điều Răn Của Chúa (Ten Commandments) đang trưng bày ở các ṭa án và những chính sách nghiêng về Kitô Giáo không c̣n phù hợp với một xă hội đa dạng. Nhiều tín đồ Kitô Giáo cực đoan và bảo thủ lo sợ khuynh hướng suy thóai này và coi đó như là sự tấn công vào “quyền hạn” và “truyền thống” của họ. Giờ đây đang có sự xuất hiện (nổi lên) một lọat những sức mạnh mới và một truyền thống bao hàm hơn đă đưa tới sự lớn mạnh của cộng đồng Phật Giáo, Không Tôn Giáo v.v…và được chấp nhận vào ḍng chính (main stream) của nền văn hóa Hoa Kỳ.

Sự Phát Triển Vô Song

Từ năm 2001, Phật Giáo đă trở nên được yêu thích hơn và phát triển trong số người Da Đỏ đă cho chúng ta một ấn tượng là con số và phần trăm số Phật tử năm 2006 phải lớn hơn năm 2001. Chẳng hạn, từ năm 2001, tại Tiểu Bang Connecticut, sự xuất hiện của Buddhist Faith Fellowship cùng với sự thành công và phát triển của các đ̣an Phật tử đă đưa tới một sự nở rộ của tín đồ Phật Giáo tại tiểu bang này. Buddhist Faith Fellowship đă gia tăng hơn 1000% con số hội viên.

Về sự phát triển trên quy mô quốc gia, số lượng Phật tử thật sự tại Hoa Kỳ c̣n chưa rơ ràng nhưng con số ước lượng bảo thủ nhất được hài ra trong cuộc nghiên cứu của ARIS dưới đây. Mạng lưới The Landscape of American Buddhism (Khung Cảnh Phật Giáo Tại Hoa Kỳ) nói rằng “Các học giả Phật Giáo đă có những kết luận khác nhau về con số tín đồ Phật Giáo tại Hoa Kỳ. Vào giữa thập niên 1990, Robert Thurman- một giáo sư nghiên cứu về Phật Giáo tại Đại Học Columbia mà trước đây chính ông cũng là một tăng sĩ Phật Giáo, đă nói với Peter Jennings trong chương tŕnh Nightly News của Đài Truyền H́nh ABC là”có khỏang từ 5 triệu tới 6 triệu Phật tử tại Hoa Kỳ. Có thể GS Thurman đă phỏng đóan, nhưng vào năm 1997, một học giả Đức tên là Martin Baumann đă khẳng định có khỏang từ 3 triệu tới 4 triệu Phật tử tại Hoa Kỳ, dựa trên những cuộc khảo sát riêng của ông và những cuộc khảo cứu rộng răi…th́ dường như con số của Baumann là đúng và giờ đây có thể c̣n có nhiều tín đồ Phật Giáo hơn nữa trên đất Hoa Kỳ. Điều này khiến số tín đồ Phật Giáo tại Hoa Kỳ lớn bằng số tin đồ của các giáo phái Protestant.

Chất xúc tác nào đă khiến Phật Giáo thành công? Theo ư kiến của chúng tôi, sự thành công của Phật Giáo tại Hoa Kỳ và khắp thế giới Tây Phương nằm trên ba mặt: Lời giáo huấn chính của Phật về ḷng từ bi (compassion), sự khoan dung (tolerance) và hợp lư (rationality) qua đó cá nhân ứng nghiệm và chuyển hóa tâm thức (spiritual transformation) vượt qua nỗi sợ hăi trong tôn giáo truyền thống của Tây Phương và niềm tin mù quáng vào giáo điều xưa cũ và thần thọai Kitô Giáo. Thứ nữa, sự phát triển c̣n dựa vào thế hệ giáo sư mới là Phật tử sinh trưởng ở Hoa Kỳ, đă học được cách truyền đạt khéo léo giáo pháp tới những công dân b́nh thường và là những người đă chấp nhận những khuôn mẫu của thời đại mới, hành tŕ và truyền bá giáo pháp. Sau hết, có lẽ điều tác động mạnh mẽ nhất là sự không thỏa măn của rất nhiều người Hoa Kỳ cũng như Tây Phương về các tôn giáo cực đoan, bảo thủ và Kitô Giáo…đă giúp Phật Giáo xuất hiện như một tôn giáo thay thế (alternative religion) có khả năng đứng vững (tồn tại). Religioustolerance.org đă trích dẫn như sau “một số người lớn tuổi Hoa Kỳ đă tự rời bỏ Kitô Giáo...” Hiện tượng này đă và đang xảy ra tại các quốc gia Tây Phương như Anh, Pháp, Tân Tây Lan và các quốc gia kỹ nghệ khác. Theo tờ Sydney Morning Herald, trong bài báo nhan đề “Trong Khi Kitô Giáo Suy Thoái, Phật Giáo Phát Triển Nhanh” (While Christian Declines, Buddhism Grows Rapidly) Úc Châu đă ghi nhận có nhiều Phật tử hơn là tín đồ Baptist. Để có thêm tin tức cho vấn đề này, trong một bài báo nhan đề Phật Nổi Lên (Buddha Rising), tạp chí National Geographic năm 2005 đă t́m hiểu ḍng phục hưng và bành trướng của Phật Giáo trên ṭan thế giới, đặc biệt tại các quốc gia Tây Phương như Hoa Kỳ.

Tôn Giáo Nổi Bật

Phật Giáo tại Hoa Kỳ xuất hiện như là một tôn giáo nổi bật có khả năng thay thế và là một sức mạnh tâm linh, văn hóa và chính trị trong Thế Kỷ 21. Hướng Dẫn Cho Phật Tử Hoa Kỳ (The Guide to Buddhist America) xuất bản năm 1998 đă liệt kê 1000 thiền đường tại Hoa Kỳ và Canada. Ngày nay, bạn có thể vào bất cứ tiệm sách Borders, Barnes and Noble nào và sẽ thấy một số sách rất lớn dành cho sự giải thóat tâm linh của người Phật tử. Phật Giáo c̣n tạo ảnh hưởng lên các tâm lư gia hiện đại, muốn khám phá tiềm năng của nhận thức và những lợi ích về mặt sức khỏe của Thiền. Như là một hiện tượng của văn hóa, giờ đây mọi người đều thấy và có thể mua tượng Phật, chuỗi hạt và các món đồ liên quan đến Phật Giáo khắp nơi. Điều thích thú nhất là một cuộc khảo sát mới đây của Journal for the Scientific Study of Religion trong đó 26,125,000 người Hoa Kỳ hay 12.6% dân số nói rằng đời sống tâm linh hằng ngày của họ ảnh hưởng bởi Phật Giáo. Quá giang chiếc xe chở ban nhạc này, một vài tu sĩ Kitô Giáo cấp tiến đă vay mượn những khái niệm của Phật Giáo, chẳng hạn như Phật Tánh (Buddha-nature) và Tỉnh Thức (Awakening) để đặt cho họ những cái tên như “Christ-nature” và “Christ consciousness”; hơn thế nữa, từ năm 1960, các tu sĩ ḍng Catholic Trappist (La Mă) mỗi ngày đều tập Thiền đều đặn.

Từ giữa thập niên 1990, đă có những phim nói về Phật Giáo của Hollywood như Little Buddha, Kundun, Seven Years in Tibet và Enlightenment Guaranteed đó là không kể cả một tập hợp những phim khác mang chủ đề Phật Giáo như Star Wars và Matrix: Nói về Hollywood, theo Zen Abound Magazine (online) đă có rất nhiều tài tử nổi tiếng thực hành Phật Giáo như Tina Turner, Orlando Bloom, Richard Geere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Patti Smith v.v…C̣n trong lănh vực âm nhạc, Ban The Buddhist Beastie Boys đă cống hiến những lời ca mang ư đạo như bản nhạc Buddhisattva (Bồ Tát). C̣n về thể thao Hoa Kỳ, triết học Phật Giáo đă đóng góp vào chuyện thành công của huấn luyện viên Phil Jackson của đội Chicago Bulls. C̣n trên lănh vực Internet (Liên Mạng Ṭan Cầu), Phật Giáo giống như một nhà máy điện với vô số mạng lưới phục vụ cho việc giảng dạy và truyền bá. Nếu bạn vào Google và đánh máy “buddhism” bạn sẽ có khỏang 33,400,000 nguồn tin tức.

Là một sức mạnh chính trị, nhưng lại có rất ít Phật tử tại Hoa Kỳ dấn thân làm thay đổi chủ nghĩa cực đoan bảo thủ và những chính sách thiển cận ở tầm mức quốc gia và tiểu bang. Tuy nhiên có Dân Biểu Phật Giáo Bob Matsui ở Sacramento (California) mất năm 2005; và năm 2007 Quốc Hội thứ 110 của Hoa Kỳ đă thủ đắc hai dân biểu Phật tử là Mazie Hirono của Hawaii và Hank Johnson của Georgia. Hơn thế nữa, có những tổ chức đáng kính trọng như Buddhist Peace Fellowship đă dấn thân vào việc cải cách án tử h́nh, bảo vệ môi trường và xúc tiến ḥa b́nh ṭan thế giới, và phải kể Buddhist Aids Project và Zen Peacemaker Order. Vào Thế Kỷ 21 thậm chí c̣n có những đại học Phật Giáo như Naropa Institute và ít nhất một trường trung học Phật Giáo đó là trường Pacific Buddhist Academy ở Hawaii.

Những Tôn Giáo Lớn Tại Hoa Kỳ

Những dữ kiện dưới đây được lấy từ Adherents.com, tổng kết sợ tăng trưởng của các tôn giáo chính tại Hoa Kỳ của những năm 1990 và năm 2001.

Top Twenty Religions in the United States, 2001
(self-identification, ARIS)

Cước chú:

1) Unitarian Universalist: Kitô Giáo nhưng không tin vào Thiên Chúa Ba Ngôi.

2) Agnostic: Một loại tôn giáo không tin có Thần Linh/Thượng Đế

3) Wiccan: Đạo thờ God (Thần/Thượng Đế) và Nữ Thần (Godness) với lễ nghi huyền bí

4) New Age: Pha tạp rất nhiều giáo lư, mưu t́m chân lư và mong đạt tới tiềm năng cao nhất của con người.

5) Scientology: Tin rằng con người là một linh vật có khả năng giải quyết mọi vấn nạn của chính nó và đạt tới hạnh phúc vĩnh cửu/linh hồn vĩnh cửu nhưng bị nhiều người coi đó như một “cult” (nhóm thờ cúng) và có đầu óc thương mại.

6) Deity: Tin tưởng nhiều thứ Thần Linh cai quản vũ trụ này nhưng không tin vào lời tiên tri, phép mầu nhiệm.

7) Exkankar: Tôn Giáo Ánh Sáng và Âm Thanh của Thượng Đế

8) Spiritualist: Tin vào Thần Linh nhưng cũng tin rằng có thể giao cảm với người chết qua ông đồng bà cốt.

Một số Tăng Ni sinh Việt Nam đang theo học tại Myanmar

(Yangon, Myanmar): Một nguồn tin từ cơ quan giáo dục hôm thứ ba (9-3) cho hay,nhiều du học sinh từ các nước đang theo học Luận A-tỳ-đạt-ma tại Học viện A-tỳ-đạt-ma Quốc tế (IIA) ở Myanmar sau khi các khóa học Anh ngữ có liên quan tới Phật giáo được giới thiệu.

Gần 30 du học sinh từ Việt Nam, Thái Lan, Ấn Độ, Campuchia, Lào, Bangladesh, Hoa Kỳ, Pháp, Đan Mạch đang theo học tại Học viện A-tỳ-đạt-ma Quốc tế, tăng so với cùng kỳ năm ngoái.

Học viện A-tỳ-đạt-ma Quốc tế thành lập tháng 6-2007, được công nhận là hội viên Hiệp hội các Trường Đại học Phật giáo Nguyên thủy tháng 3-2009.

Myanmar là quốc gia có phần đông dân số theo đạo Phật, khoảng 80%. Ước tính ở Myanmar có trên 430.000 Tăng sỹ và trên 60.000 sư cô nằm trong 9 tông phái. Dưới sự quản lư của Ban tôn giáo Chính phủ, 9 tông phái này đă được thống nhất ở các cấp độ khác nhau.

Trong gần 1000 năm, Myanmar vẫn giữ nguyên vẹn truyền thống Phật giáo Nguyên thủy. Các trung tâm nghiên cứu kinh điển Phật giáo và các trường giáo dục tự viện khác được thành lập cách đây đă lâu. Myanmar có 5 trường đại học và học viện Phật giáo.

Thích Minh Trí dịch theo Tân Hoa Xă

“Đây là một trong những phát hiện tốt nhất và tuyệt vời nhất đă được bảo tồn trong điều kiện tốt,” Tiến sỹ Luca Maria Olivieri, Trưởng đoàn khảo cổ cho biết hôm thứ ba 9-3.

“Những tác phẩm điêu khắc trên đá ấy vẽ các cảnh về đời sống nông nghiệp bằng mầu đỏ, và những dấu hiệu trên các tách chén mang ư nghĩa nghi lễ, ví dụ như: cảnh giữ các chất lỏng hoặc cảnh chuẩn bị nhuộm mầu vàng đất, cảnh ca múa, cảnh chiến đấu và một số lượng lớn cảnh thú vật,” Tiến sỹ Olivieri nói rơ thêm.

Quần Anh dịch theo Gulf Times

Đức Đạt lai Lạt ma, nhà lănh đạo tinh thần của người Tây Tạng H́nh: AP

Đức Đạt lai Lạt ma nói rằng các hành động của Trung Quốc ở Tây Tạng nhằm mục đích “cố ư tiêu diệt Phật giáo”.

Hôm nay, vị lănh đạo tinh thần Tây Tạng chỉ trích các chính sách của Trung Quốc trong một bài diễn văn đánh dấu 51 năm cuộc nổi dậy bất thành của nhân dân Tây Tạng chống lại ách cai trị của Trung Quốc.

Phát biểu từ thành phố Dharmsala của Ấn Độ, nơi chính phủ lưu vong Tây Tạng đặt trụ sở, Đức Đạt lai Lạt ma tố cáo Trung Quốc thực chất đang biến các tu viện Phật giáo thành các viện bảo tàng.

Vẫn theo lời ông, giới hữu trách Bắc Kinh bắt các tăng sĩ Phật giáo phải chịu những điều kiện như trong tù, cản trở họ hành đạo.

Nhà lănh đạo tinh thần đang sống lưu vong cũng bày tỏ thái độ thất vọng với Trung Quốc trong các nỗ lực của Ngài để thương lượng quyền tự trị cao hơn cho Tây Tạng, nhưng ông cam kết sẽ tiếp tục nỗ lực đàm phán với giới chức Bắc Kinh.

Trung Quốc xem Đức Đạt lai Lạt ma là một người ly khai mưu t́m độc lập cho Tây Tạng.

Theo voanew

Los Angeles, Hoa Kỳ - Mỗi khi đức Dalai Lama, lănh tụ tinh thần của Phật giáo Tây Tạng công du phương Tây, th́ y như rằng, chuyến công du ấy của ngài liền bị cho là có liên quan đến chính trị. Đó là v́ Trung Quốc, vốn tuyên bố Tây Tạng là một phần của lănh thổ của họ, đặc biệt nhạy cảm với các nhà lănh đạo phương Tây tiếp đón đức Dalai Lama như là nhà lănh đạo “chính trị”.

Khi đức Dalai Lama gặp Tổng thống Obama tuần qua, Nhà Trắng đă cẩn thận miêu tả cuộc gặp này là cuộc gặp với một nhà lănh đạo “tôn giáo”. Nhưng điều đó vẫn không ngăn cản việc Trung Quốc xỉ vả người mà họ gọi là “con sói mặc áo thầy tu”, và cảnh báo hậu quả tiêu cực có thể xảy ra, khi ám chỉ rằng cuộc hội kiến vào mùa xuân giữa Hoa Kỳ và Thủ tướng Trung Quốc Ôn Gia Bảo có thể bị hủy.

Một phần của vấn đề mà lănh tụ tinh thần Tây Tạng đề nghị là cái mà ngài gọi là “Con đường Trung đạo - The Middle Way", một tiêu chuẩn về quyền tự trị chính trị và quyền bảo vệ lớn hơn cho văn hóa và tôn giáo Tây Tạng.

Trong cuộc tṛ chuyện với phóng viên Renee Montagne của Đài Phát thanh Công cộng Quốc gia (NPR) tại thành phố Los Angeles, đức Dalai Lama nói ngài bị cam kết thúc đẩy giá trị nhân bản và sự hài ḥa tôn giáo. “Mối quan tâm chính của tôi là những quyền căn bản của 6 triệu người dân Tây Tạng cũng như văn hóa và ngôn ngữ của họ,” đức Dalai Lama nói. “Tương lai của tôi không quan trọng. Nếu 6 triệu dân Tây Tạng được thỏa măn và có những quyền cơ bản … th́ tôi sẽ chẳng c̣n phải bận tâm làm ǵ nữa.”

Đặt trọng tâm vào tâm linh

Khi Tổng thống Obama hội đàm với đức Dalai hôm thứ năm tuần qua, người Tây Tạng đă đốt pháo chúc mừng cuộc gặp này. Đức Dalai Lama nói “lúc đầu, người Tây Tạng chỉ phấn khích một phần nhỏ nào đó thôi” về cuộc gặp này. Người Tây Tạng biết người Mỹ quư trọng “thể chế dân chủ và quyền tự do.”

Nhưng các nhà lănh đạo Trung Quốc đă có một phản ứng khác về cuộc gặp này. Mặc dù đức Dalai Lama bị Bắc Kinh coi là một nhà lănh đạo gây chia rẽ, nhưng ngài nói rằng, 90% thời gian và năng lượng của ngài đă dành cho tâm linh. “Tôi nghĩ tầm quan trọng chính của Dalai Lama về chính trị chủ yếu do chính quyền Trung Quốc vẽ ra,” đức Dalai Lama tâm sự.

Đức Dalai Lama nhắc lại rằng ngài ủng hộ quyết định không gặp ngài của Tổng thống Obama trước chuyến thăm Trung Quốc trên cương vị tổng thống đầu tiên của Obama vào mùa thu năm ngoái. Việc tŕ hoăn cuộc gặp cho đến khi Tổng thống Obama hội đàm với các nhà lănh đạo Trung Quốc đă cho phép tổng thống “dàn xếp các vấn đề với Trung Quốc một cách hiệu quả hơn nhiều,” đức Dalai Lama nói.

Vấn đề bổ nhậm Dalai Lama trong tương lai

Hiện nay, đức Dalai Lama đă 74 tuổi, nên đă có những suy đoán về việc ai sẽ là người kế thừa ngài. Trong vấn đề này, nổi lên những quan ngại cho rằng Trung Quốc sẽ chọn ứng cử viên của riêng họ, nhưng đức Dalai Lama nói để tùy mọi người quyết định việc bổ nhậm này (institution) có nên tiếp tục nữa hay không. “Nếu mọi người cảm thấy rằng việc bổ nhậm Dalai Lama chẳng c̣n ư nghĩa ǵ nữa, th́ việc bổ nhậm này sẽ hủy – không sao cả. H́nh như Trung Quốc quan tâm tới vấn đề bổ nhậm này nhiều hơn tôi,” đức Dalai Lama nói.

Dĩ nhiên, tại thời điểm này trong lịch sử, đa số người dân Tây Tạng đều biểu lộ một cách rơ ràng rằng họ rất muốn việc bổ nhậm Dalai Lama tiếp tục. Đó là việc thích hợp để giữ một nhân vật đă được hàng triệu người tôn kính vân du thế giới trong thời gian tới.

Quần Anh lược dịch (Theo NPR)

Patna, Ấn Độ - Hơn 2000 Tăng sỹ Phật giáo trên khắp Ấn Độ sẽ tham gia biểu t́nh tại thành phố Patna, thủ phủ bang Bihar, để yêu sách được toàn quyền quản lư Đại tháp Giác Ngộ (Mahabodhi Temple) 1500 tuổi, một đại điện thiêng liêng nhất của Phật giáo.

Ông Ram Vilas Paswan, đứng đầu đảng Lok Janshakti (LJP) khẳng định: hơn 2000 Tăng sỹ Phật giáo sẽ tham gia tuần hành vào ngày 24-2 theo lời kêu gọi của đảng LJP nhằm đạt được quyền quản lư Đại tháp Giác Ngộ.

Trước đó, ông Paswan đă tuyên bố đảng LJP sẽ phát động phong trào ủng hộ việc trao trả quyền quản lư đại tháp lại cho chư Tăng. Ông Paswan nhấn mạnh: “Đảng LJP sẽ tranh đấu cho quyền quản lư Đại tháp Giác Ngộ của các tu sỹ Phật giáo.”

Trong suốt một thời gian dài, chư Tăng đă yêu cầu được toàn quyền quản lư đại tháp ở thị trấn Bodh Gaya, cách thủ phủ Patna 110 km, nơi Đức Thế Tôn thành đạo cách đây hơn 2550 năm. Thế nhưng, chính quyền bang Bihar vẫn cứ tảng lờ những kiến nghị của họ. V́ vậy, tháng trước, chư Tăng đă quyết định đẩy mạnh cuộc vận động của họ về vấn đề này.

Theo luật pháp Ấn Độ hiện hành, Ban Quản lư Đại tháp Giác Ngộ (BGTMC) gồm 8 thành viên: 4 Phật tử, và 4 tín đồ Ấn giáo trong nhiệm kỳ 3 năm, với Chánh án huyện Gaya là trưởng ban quản lư.

Tân Nguyễn dịch (Theo IANS)